キリスト教徒の間で火葬はますます受け入れられていますが、一部の宗派と個人は留保や異議を抱いています。これらは、さまざまな神学的および歴史的な考慮事項に由来しています。
* 神殿としての体への尊敬： 一部のクリスチャンは、体が聖霊の神殿であると信じており（コリント6：19-20）、敬意を持って扱われるべきです。伝統的な埋葬は、火葬よりも身体を称えるためのより適切な方法と見なされています。
* ユダヤ人の伝統とのつながり： 初期のクリスチャンは、埋葬を強調したユダヤ人の習慣に従いました。旧約聖書の埋葬の例は、故人を扱う方法のモデルと見なされています。
* 異教の慣行との関連： 初期の教会では、火葬はクリスチャンよりも異教徒によってより一般的に実践されていました。一部のクリスチャンは、これらの慣行から距離を置くために火葬を避けました。
* 体の復活に対する信念： 歴史的に、一部のクリスチャンは、火葬が最終日に体を復活させる神の能力を妨げるかもしれないと心配していました。現在、ほとんどの宗派は、神が身体の状態に関係なく復活が可能であることを認めていますが、一部の人にとっては懸念が持続しています。
* 埋葬の象徴的な重要性： 埋葬は、キリストの埋葬と復活の象徴と見なされることがあります。また、将来の収穫を期待して、地球の体の「播種」を表すこともできます（コリント15：42-44）。
* 感情的および文化的な好み： 一部の個人や家族にとって、伝統的な埋葬は、感情的、文化的、または感傷的な理由で単に好まれます。それは故人を称えるためのより威厳のある、または伝統的な方法と見なされるかもしれません。
火葬に関する見解はクリスチャン間で大きく異なることに注意することが重要です。カトリック教会のようないくつかの宗派は、歴史的に火葬を落胆させていますが、今では特定の状況下でそれを許可しています。他の宗派は、多くのプロテスタント教会のように、火葬に対する公式の姿勢はなく、個人や家族に決定を任せます。
最終的に、火葬または埋葬を選択するかどうかの決定は個人的なものであり、多くの場合、家族、聖職者、そして自分の信念と信念に従って協議して行われます。